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Vivere a tutto tondo

Il nostro spirito contiene l’intero Universo, che possiamo percepire quando andiamo oltre il nostro ego, falsa coscienza di un io separato, e ci fondiamo all’Universale. Il Maestro Zen Hakuin scrisse: “La gente per lo più va in giro in cerca di rotoli rossi e gialli delle Scritture, scavando in montagne di vile spazzatura. E’ solo staccare un altro spicchio del bulbo del giglio”. Il bulbo del giglio è composto da svariati bulbi più piccoli, o spicchi, e non ha un vero e proprio cuore: gli spicchi stessi sono il cuore. Cercare la Saggezza leggendo un Sutra dopo l’altro o vedendo e vivendo il mondo a settori, piuttosto che vivere nello stadio di tutt’Uno, a tutto tondo, equivale a staccare i bulbi dei gigli per ricercarne il cuore. Seduti in Zazen, in meditazione, “lasciando cadere corpo e mente completamente, con tutto il cuore”, diventiamo Uno con l’espiro e con l’inspiro e possiamo vivere il mondo così com’è. In quella chiara visione non c’è sé, ne altro da sé, nessuno sforzo della mente per controllare se stessi o dominare gli altri. E’ semplicemente lasciare che tutto fluisca, lasciare che tutto sia e apprendere dalla manifestazione della Natura di Buddha onnipervadente, che è manifestazione di noi stessi. Affinché ciò si realizzi dobbiamo guardare in profondità, oltre le increspature della nostra mente, delle apparenze, del mondo delle idee; agire e non reagire; essere vigili: al tempo stesso osservatori e oggetto dell’osservazione. La Pratica evolve lentamente in non-giudizio, senza rigidità, con perseveranza e rigore, partecipando “semplicemente” con tutto il cuore. Ogni volta che viene meno il cuore puro della Pratica, esplode l’egoismo sordo del nostro ego giudicante e settoriale e la deriva della separazione, che si contrappone, o frappone, alla Compassione e alla Saggezza, allontanandoci dall’altra sponda, che altra non è.

Anna Maria Marradi

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